باندانا، وهو عبارة عن قطعة قماش مربعة تبدو بسيطة، إلا أنها تحمل تاريخًا غنيًا ودلالات ثقافية متنوعة، وقد خضعت للعديد من التطورات في عصور ومناطق ومجموعات مختلفة.
التطور: كلمة "باندانا" مشتقة من الكلمة السنسكريتية "بادناتي"، والتي تعني "ربط" أو "ربطة". دخلت المعجم الإنجليزي في منتصف القرن الثامن عشر. بدأت قصتها في شبه القارة الهندية في القرن الخامس الميلادي. استخدم الحرفيون في ولاية غوجارات تقنية "باندهاني" لصباغة التعادل، وهي ربط خيوط القطن واحدًا تلو الآخر وغمسها في أحواض صبغة النيلي. عند فكها، تظهر أنماط من النقاط تشبه النجوم. كانت هذه الأوشحة المربعة، التي أُعطيت معنى البركة، في الأصل رموزًا مقدسة في حفلات الزفاف الهندوسية. كان العريس يلف شعر العروس بباندهاني أحمر يرمز إلى العبودية الأبدية.
في القرن السابع عشر، جلبت سفن شركة الهند الشرقية التجارية هذا القماش إلى لندن، ولكن في ذلك الوقت، لم يكن البريطانيون على دراية بتقنية صباغة التعادل، ولم يتمكنوا من نطق كلمة "بادناتي" أو تعريفها. لم تحظَ هذه الأوشحة المربعة بشعبية كبيرة إلا في القرن الثامن عشر، إذ كانت قادرة على إخفاء بقع السعوط، حيث أصبح السعوط شائعًا بين الأرستقراطيين الأوروبيين. وقد عُرفت هذه الأوشحة تقريبًا باسم "باندانا". منذ بداية الرحلة الثقافية للبندانات
في عام 1776، عندما وطأت أقدام المستعمرين القارة الأمريكية، قام عمال النسيج في فيلادلفيا بطباعة صورة جورج واشنطن وهو يمتطي جواده وشعار "الحرية أو الموت" على الباندانا، مما جعل هذه القطعة من القماش حاملة للتعبئة السياسية لأول مرة.
في أربعينيات القرن الماضي، عندما كانت "روزي المبرشمة" ترتدي وشاحًا أحمر لربط شعرها الطويل وطحن قطع غيار المقاتلات على خط التجميع، لم تعد هذه القطعة القماشية زينة، بل ميدالية تُمنح للنساء عند خروجهن من المطبخ. تعمدت الحكومة ربط الوشاح بـ"العمل الوطني" لتحويله من رمز استعماري إلى هوية للطبقة العاملة. في مصانع السيارات في ديترويت ومدينة الصلب بيتسبرغ، يستخدم العمال ذوو الياقات الزرقاء وشاحات بألوان مختلفة لتمييز أعمالهم. ترمز الأقمشة المبللة بالعرق إلى تحرر مختلف الثقافات الحرفية.
في عام ١٩٦٧، عثر الهيبيون في حي هايت-أشبري بسان فرانسيسكو على مناديل قديمة بنقوش بيزلي من متاجر السلع المستعملة، فربطوها على جباههم لمنع الدوار الناتج عن تعاطي عقار إل إس دي، أو ربطوها على رقبة الجيتار كإعلان مناهض للحرب. في ذلك الوقت، لم تعد المنديل قطعة عملية، بل رمزًا لكسر ثقافة المجتمع السائدة آنذاك. عندما رأت أمهات الطبقة المتوسطة أطفالهن يلفون شعرهم الطويل بالمناديل، كان الأمر أشبه برؤية النظام الثقافي التقليدي ينهار في طيات الوشاح المربع.
في شوارع جنوب كاليفورنيا في ثمانينيات القرن الماضي، كانت عصابة "بلودز" تُلفّ معصميها بأوشحة حمراء، بينما كانت عصابة "كريبس" تُلفّ أوشحة زرقاء حول خصورها. أصبح اللونان رمزين للحياة والموت في معارك الشوارع. لاحقًا، غطّى مغني الراب إيزي-إي وجهه بأوشحة في الفيديو الموسيقي "بويز-إن-ذا-هود"، مُطمسًا بذلك الحدود بين عصابات الشوارع وثقافة الهيب هوب. ومنذ ذلك الحين، اكتسبت هذه القطعة القماشية سمتين: فهي تُمثّل عصابات الأحياء الفقيرة، وتُجسّد حياة الموضة في استوديو التسجيل.
بعد فترة من التطور، لم تشهد الباندانا تطورها الجوهري إلا في عام ٢٠١٨. سارت العارضات في عرض غوتشي مرتديات حجابات على شكل الباندانا مطبوعة بشعارات G المزدوجة، مما ارتقى بالباندانا من رمز ثقافي شعبي إلى رمز لثقافة الموضة. ومن المفارقات أنه عندما طبعت LV شعارها على الباندانا، أصبحت الحرف اليدوية التي كانت مستعمرة في السابق كنوزًا ثقافية لإمبراطورية الفخامة.
لكن حيوية الباندانا لن تتوقف عند حدود الموضة الراقية. في الشرق الأوسط، يستخدم الفلسطينيون الكوفية المربعة بالأبيض والأسود (وهي النسخة العربية من الباندانا) للاحتجاج على الاحتلال الإسرائيلي، جاعلةً من هذه القطعة القماشية راية للتحرر الوطني. في اليابان، يربط شباب هاراجوكو الباندانا حول أعناقهم، مبتكرين أسلوب "فتى المدينة" الذي يجمع بين الماضي والمستقبل. خلال فترة الوباء، عندما أصبحت الكمامات ضرورة عالمية، لجأ عدد لا يحصى من الناس إلى طيّ الباندانا كمعدات وقاية مؤقتة - لتعود إلى نقطة البداية مجددًا، مستجيبةً لأزمة العصر بأكثر الطرق العملية بدائية.
هـالتطور التاريخي للغاية للباندانات هو نتاج تصادم تاريخي في ذلك الوقت، ويمثل إلى حد ما الوضع التاريخي الراهن آنذاك. كان يُعطى في السابق أهمية دينية وسياسية، ورمزًا لثقافة الشارع، ثم أعادته صناعة الأزياء إلى الواجهة ودخل عالم الموضة. عندما نربط هذا الوشاح المربع حول معاصمنا أو أعناقنا اليوم، لا نلمس نعومة القطن فحسب، بل نلمس أيضًا دفء وآثار أيادٍ لا تُحصى على القماش على مدى القرون الخمسة الماضية.